《中国文化创新论·文化创新与个体生命》摘录

文化就是人化，人创造了文化，人化的文化充满了生命意识，充满生命意识的文化具有恒久的生命力。但作为观念形态的文化具有滞后性，当它反作用于人的时候，并不一定都适应人的自在生存和自由畅想。许多有形与无形的东西都可能约束人的心灵的自由舒展，压抑个体生命活力的张扬。文化的主体是人，文化创新的目的，其出发点和归宿都应该是人。离开对尘世飘泊灵魂的安顿和终极关怀，离开对现实疲惫身心的卫护和关爱，离开对个体生命精神的激发和张扬，文化创新就失去了目标和动力。

在中国文化中，生命意识贯穿于承载传统文化的经史子集典籍之中，尤其是老庄道家学说，对个体生命心灵奥秘的独到发现，是对人类个体生命自由精神的极度张扬。他们把个体生命的自由精神与宇宙大化精神相贯通，建构了一个任情适性、无拘无碍的精神乐园，使人在心灵王国中活得飘逸自在、逍遥快乐。文化创新的起点是个体生命，而文化创新离不开对个体生命意义的追求，因此，在个体生命的活力在日渐枯竭的当下，如何在继承传统人文精神的基础上推进文化创新，创建一个让人们安身立命的新的精神家园，使个体生命更加康健、丰满和具有活力呢？这是个在构建创新型国家中不可回避的重要课题，很值得研究。

——摘自《中国文化创新论·文化创新与个体生命》

道家重视个体生命，他们的价值旨趣，不同于儒家追求的社会本位型的道德理想，也不同于法家、墨家追求人的现实利益的功利主义价值理想，而是以个体的生命存在为本位，以完善个人的自由无拘的自然天性为目标的人本主义，它所流露出来的是对个体生命存在的现实关怀和终极关怀，它所张扬的是人道主义精神。以人为本，关爱个体生命始终是老庄道家学派学说独特的致思趣向。老庄对个体生命作了多方面有意义的探讨，提出许多开创性的见解。

——摘自《中国文化创新论·文化创新与个体生命》

老子认为，由道产生的宇宙大化中，要使个体生命有所依归，就必须体察“道法自然” 的原则，用道的自然无为属性--节欲、守静、谦德与个体生命相贯通，完善个人的自由无拘的自然天性，希图达到圆融道的妙境。

——摘自《中国文化创新论·文化创新与个体生命》

文化创新离不开人，离不开人的个体生命。人是文化创新的原动力，又是文化创新的出发点和归宿。文化创新说到底就是为了人，所谓以人为本，就是以个体生命为本。个体生命创造活力的激发，就会形成一个民族或一个国家的创造力，生命个体的活泼康健，就能凝聚成一个生机勃发的伟大民族或强大国家。当然，我们目前面临文化创新的迫切任务，就是要挖掘老庄道家生命哲学中的精华，把文化创新的焦点落实到每个生命个体，让个体生命的灵魂回归自然宁静，只有重视个体生命的生存价值，张扬个体生命的自由精神，才能放飞民族振兴的伟大理想。

——摘自《中国文化创新论·文化创新与个体生命》

老庄重视个体生命的自然属性，要求遵循自然之道养生，体悟道的精神，提升个体生命的精神境界。但是，我们长期坚持的唯物性的思想文化，却把所有追求心灵体验的东西都挂上唯心主义加以排斥，这样做就把人的生命低俗化了。只是认为人是一种能制造工具的动物，是一种根据需要实行以物易物的社会关系的人。在这种社会关系中，人与人的情感关系，人与人交往中所需要的那份心灵的相和等等都被淡化了。

我们现行社会推行的文化教育，忽视人还有一种心灵的追求。失去对心灵的认识，人的生命就会躁动不安，人只能生存在碌碌的奔命之中。君不见，马路越修越宽，而车子越来越多，塞车现象越来越严重，行进速度越来越慢，路边行人吸入的空气越来越呛鼻；君不见，社会分工越来越细，工种越来越多，但就业压力越来越大，文凭要求越来越高，生活节奏越来越快，工作压力越来越大，心理负担越来越重。

因此，不少人得了一种时髦病—“现代病”，又称为“心理应激反应综合症”。这病症表现为心身疲惫，神情倦怠，精力枯竭，从而导致失眠多梦，心情浮躁，神思恍惚，神情憔悴，似病非病，爱发脾气，对外界事物兴趣减退，对工作心生厌倦，性功能下降，月经失调，产生无名低热等。有专家说，这种伴随着社会快速发展而出现的新病症，往往与人的工作和生活快节奏，及人长期、反复出现的心理紧张因素有关，如担心被淘汰、被轻视，不得不承受心理压力，及对自己期望值过高，都可能引发该病，它多发于白领人士、企业管理者及教师等岗位人员。为什么社会越发展，而人却越活越累了，难道能靠大小广告中宣称的补肾药来重振男士的雄风？或是用据称无所不能的减肥美容药来拯救女士的曼妙姿容？我们真正应该问一问，人为什么活着，活着的人到底需要什么？

人类社会的发展是一部社会的时空史，社会文化积累不会停止。人类探究自然与社会问题的脚步不会停止。相对于这一切，一个人的生命却是有限的，每个人所能思考的问题也是有限的，生命的活力也是有限的。在这个有限的过程中，每个生命在追求中也需要一份宁静，需要一份寄托，需要一种认知上的归宿。这些当来自于我们民族文化的积淀，来自我们民族精神的回归，来自现代人对历史的提升。但是，当今的文化建设不重视这些，社会也缺少这种认识上的道德崇尚。这样的结果，每一个人似乎都生存在物质的生产关系中，为食而累，为食而忙，为食而争，为食而亡。有一句俗话：拿起大碗吃肉，放下筷子骂娘。难道我们不应检讨这种种社会异象背后的文化状态吗？我们的个体生命需要多一份从容，躁动的灵魂需要回归自然宁静！个体心灵无法宁静，哪里会有社会的安定和宁静！

——摘自《中国文化创新论·文化创新与个体生命》

老庄的生命哲学中，重视个体生命生存价值的观点也值得借鉴。其实，重视生命个体的生存价值，关心个体生命的生存过程是一个社会进步的表现。一个民族要善于培养具有高素质的国民，一个国家的现代化，当拥有现代化的物质文明，和精神文明，而这一切都是以高素质的国民为基础。国民只有珍惜自己的生命，科学地对待自己的生命过程，才能在不断的学习中表现出高度的生命理性，释放出人性中积淀的热情。如果漠视生命，就是漠视人性，没有人性的人，是对人类的最大威胁。这样的例子比比皆是，人们不会忘记，以希特勒为首的纳粹分子，以东条英机为首的日本军国主义分子，他们是一群毫无人性的杀人疯子，由他们发动的第二次世界大战，戕害和杀戮的无辜生命，数以几千万计，是人类历史上的空前浩劫；人们不会忘记，发生在美国的“911”恐怖袭击，三千多个生灵魂断纽约世贸大厦，尔后西班牙马德里的311，印度孟买的711，现在世界上依然每天都几乎发生着类似的恐怖袭击，多少人死于非命；人们也不会忘记，上世纪发生在中国并延续十年之久的那场浩劫，堂堂共和国主席，不经任何法律程序即可关押，直至冤死牢狱之中，可见那种毫无人性的“革命”可谓登峰造极。前面举的是一些尽人皆知的显例，而更多的则是发生在日常生活中。如有的人明知工业的废气、废水有毒却不经处理即随意排放，造成了水源、空气和环境的污染；有的人明知农药污染的粮食、果蔬，自己不愿吃，却卖给不知情的人吃；有人搞食品加工，为使食品保鲜和好看，大量加入有毒添加剂，造成了食品污染等，这些漠视他人生命的行为，使各种疾病如癌症、艾滋病、肺病、心脏病、非典、禽流感等疾病得以流行，对人造成的危害真可谓触目惊心。还有，有的人自暴自弃或为图一时之快，酗酒吸毒，肆意妄为，试想这种置自己的生命于不顾，连自己的生命都不珍惜的人，还希望他能珍惜世界上的任何其它生命吗？

重视个体生命生存价值，就必须重视生命个体的自强，自悟，和自我完善。一个社会的文明建设，一个国家的法度实施，必须以国民的自强精神，自悟能力和自我完善的要求为基础，一个国家的国民不珍惜自己的生命就不会在道德品质，社会正义等方面完善自己，一切法律制度，道德规范也就失去了效力。在现代社会中，不重视普通民众的人文情怀宣传，不重视富有者的道德规范的评价，法律就成为社会利益争夺中的游戏规则，成为权利和金钱的奴隶。这也是一种社会管理中的腐败现象。一种人性的败坏，民族的败坏。

重视个体生命生存价值，就必须重视个人生命过程的质量。人类社会的历史是生命个体人在生产活动中相互关系的历史，是生命个体人延续的历史，是由个体人的生命过程相互组成的历史。社会历史是一种抽象的概括，个体人的生命过程是具体的，生动的，充满活力的。生命质量首先表现在其与周围环境的融合程度。在这融合中丰富着自我感受，发展着自我体验，升华着生命意义，感悟着人与自然的亲密一体。提高个体生命的人文精神境界，重视用心灵感悟现有物质条件下所形成的人文价值和生命内涵。人是一种自然的产物，必须重视人的归属性，这种对自然的归属是不以人们的认知能力而有什么本质的变化，也不会因为人创造了多少文明而成为超自然的神灵。在宣传人的灵性和社会意义时，无视或淡薄人的自然性，是人的灵性发展中的一种错误结论。人的一切社会性都是人的自然性的变化、发展、延伸或退化的要求。长期以来，人们在“人是天下最贵者”、人是宇宙的统治者的“人类中心主义”观念下，对大自然进行无情的掠夺和残酷的破坏，出现了许多生态危机和自然灾害。人如何争取生存之道，人如何与大自然共处，老庄的养生理论也许有重大启示。

重视个体生命生存价值，就必须防止消费文化对个体生命精神价值的遮蔽。 “我消费，故我在”成了当今时代的箴言，消费狂潮席卷社会的各个角落，人们为消费而工作，为消费而奔忙。在这个时代除了消费之外，己经没有什么东西能令人激动的了。不少人没有纯粹的道德体验，没有纯粹的信仰系统。在历史的价值体系中，他们无法确定自己的人生坐标。精神上的空虚无法填补，他们的文化吸取是通过二手的文化载体进行的，是经过稀释的文化调料--书店里大腕们写的畅销书、正在电视播放的肥皂剧、煽情小品以及时尚写真。他们不停的追求物质的东西，得到了想要的之后，却陷入更深的痛苦：被物湮没的人性，生命找不到归宿，灵魂找不到家园，只能通过消费，通过消费去体验快感，通过上街购物、买品牌、名车、新款手机、网上冲浪体验自身的价值，验证自己的存在，心灵被世俗的外在的消费追求所湮没了。

——摘自《中国文化创新论·文化创新与个体生命》

老庄重视个体生命的自然属性，要求遵循自然之道养生，体悟道的精神，让个体生命升华，达到与宇宙精神相往来的境界。这种重视个体生命的自由舒展，张扬个体生命的自由精神，对于创造具有蓝色生命意识的新的思想文化，培育具有蓝色生命意识的高素质国民，依然具有现实意义。

我们的思想文化很少从生命与生命的关系去思考问题。生命与生命之间应该有怎样的关系呢？人人都有生命意识，如何确定自己生命意识的属性，是属于蓝色或是红色呢？蓝色生命意识是与红色生命意识相对的一个文化概念。红色象征革命与竞争，而蓝色象征自由与安静。

建国以来的主流文化中，无非是两个内容：一个是革命时期把人分为不同阶级的斗争哲学，一个是改革开放时期根据“丛林法则”的竞争哲学。这种红色生命意识的思维出发点，就是生命与生命是不能够共融的，自己的成功必须以他人的失败为基础。于是乎，从建国到改革开放之间，文化宣传上的主轴是英雄主义，而英雄主义是建立在一种生命模式对另一种生命模式的否定中的。为什么另一部分人会成为敌人，他们和我们有着同样的生命，为什么会做敌人。

这些基本的问题没人思考，也不允许人们思考。盲目崇拜英雄，产生的是“文革”对人生命的践踏。似乎社会必须分成两部分人，一部分人只有踩着另一部分人才能生存，才能成为社会的真正生命存在方式。这就是阶级斗争留给人们的生命观。改革开放后，我们在对物质利益的争夺中开始了一种近似原始的竞争。因为在这种竞争过程中，一些人为了自己的生存而退缩到动物般的最低要求，一些人从动物性的本能出发开始了无情的争夺，社会道义，国家法律，人间真情都成了这场游戏中的手段，唯物性使我们忘记生命之间的依赖性。

我们所要张扬的蓝色生命意识，就是主张让个体生命回归自然本原，在自由、自在与自主的状态中，使生命与生命之间形成一种相互依赖、同生共赢的关系。

我们看看原生态森林的生命状况：从苔藓、杂草、灌木、乔木、藤蔓等，还有穿行栖息其间的动物，这就是一个高低错落、动静有致的生命共同体，它们之间虽有竞争，但总体而言，是一种互相依存，同生共长，一荣俱荣，一损俱损的关系。人与人、人与动物、人与植物、人与自然之间也是一个生命共同体，在这个生命共同体中，人是其中的智慧者和主动者，如果人未能准确理解生命的属性，将导致生命共同体的崩溃，最终遗害的还是人本身。君不见，灾害性的洪水、干旱、赤潮、沙尘暴、温室效应等，是大自然对人类的过度行为的严重警告；最近几年揽得世界不安宁的沙士、禽流感、艾滋病、疯牛病等病毒，都是人与动物关系恶化的表征。

至于人与人的关系，君不见发生于世界各地的恐怖袭击和恐怖活动，也是在霸权和强权压迫下，族际、国际、人际生命关系恶化的一种极端反应。我们国内现在出现的贫富之间、干群之间，城乡之间、东西部之间，还有升学就业、评职上岗等，把生命与生命之间的关系弄得如此不协调，还将会引起怎样的反应呢，令人不堪设想。

今天我们要建设的和谐社会，这是看到了问题的要害，也是治国理政的当务之急。但是，和谐社会是由和谐生命个体组成的，要建设的和谐社会，就要从生命个体和谐着手，让每一生命个体都充满蓝色生命意识。一方面让生命个体都自由、自在、自主，根据自己的条件、特长和质素，开拓自己的生存空间；另一方面，在生命与生命出现矛盾时，学会相处之道，避免你死我活的相互争斗，努力寻找共赢之道。俗话说，退一步海阔天空，忍一时风平浪静。老子主张不争的思想，极有现实针对性。陈鼓应评价说:“老子的不争，并不是一种自我放弃，乃是为了消除人类社会不平的争端而提出的。主要目的乃在于消除人类的占有冲动”（《老子注释及评价》）。老庄的处世哲学，或可为和谐社会的创建提供借鉴。

——摘自《中国文化创新论·文化创新与个体生命》

文化包括人与自然、人与人和思维方式几个层次，思维方式居于深层，对于文化创新它最具有活力，起着关键性作用。中国文化创新所面临的问题之一，是人们长期使用正向思维方式，遇事总是从正面去思考问题、解决问题。这种常规思维方式的长期使用，形成了单一思维， 这种单一的思维定势，束缚着人的思维方式，限制了人的思维空间，窒息了人的思维活力，使人的创新能力萎缩，视野狭窄，遇事不能穷尽所有的可能性，甚至有可能导致思维的僵化，阻碍思维的发展。所以，文化创新必须具有创新思维。而逆向思维就是一种创新思维方式。所谓逆向思维是指从反面提出问题、分析问题、解决问题的一种思维方式。它是与正向思维相对应的一种思维。逆向思维突破传统的思维模式，因而往往能创造出崭新的思想文化。而新的思想文化是社会变革的精神支撑。因此，逆向思维一旦创造了重大的思想文化，就能够极大地推动社会前进，同时满足人们的精神需求。中国文化史中，无论是先秦百家争鸣时期的老子、荀子对主导思想的反向思考，或者是国家大一统时期王充、李贽、王夫之和鲁迅，他们对主流意识出现的病态提出批判和挑战，都体现了他们运用逆向思维的智慧和气魄，所创造的思想文化，对推动社会的进步和历史发展，都起到了重要作用。当下，我们正面临建设创新型国家的艰巨任务，创新型国家不但科技要创新，但更为重要的是思想文化要创新，如果我们没有对传统惯性思维有清醒的认识，没有思维创新，就很难实现构建创新型国家的愿望。

——摘自《中国文化创新论·文化创新与个体生命》

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