二
        马克思说：“人们自己创造的历史，但是他们并不随心所欲地创造，而是在直接碰到、既定的、从过去继承下来的条件下创造。”② 世界各民族现代化的历史进程表明，一个民族传统文化的转型及现代化，从开始就在不断地保有自我，弘扬优秀传统，根据本民族的文化特点、思想和行动结构来选择自己民族的发展模式，选择文化转型的道路。
        云南少数民族传统文化在各民族社会生活中占据着主导地位，发挥着自身应有的功能和作用。从目前状况来看，云南少数民族传统文化与云南少数民族社会的发展仍处于相适应的阶段，这就是说云南少数民族传统文化与目前的经济社会发展水平是相适应和协调的。我们承认传统文化是云南少数民族走向现代化的出发点或基础，但随着我国现代化的推进和西部大开发，云南少数民族传统文化与社会发展的关系将由原来的相互适应而变得不适应，有的还会发生激烈地冲突。云南少数民族传统文化将发生变迁，传统文化的现代转型可以说是不可避免的。
为什么说云南少数民族传统文化的现代转型是不可避免的呢？这是因为：第一，民族传统文化是一个民族历史的积淀，它包括一个民族的精神品格、价值选择、生活方式、智慧、理性以及形成的各种社会规范，但传统文化又是一个不断变动的复合体，与一定的社会经济基础相联系，它要不断地吸纳新的东西，抛弃旧的东西，以适应时代发展的需求。从文化发展的角度讲，文化变迁及转型是一种普遍规律，是文化自身运动的必然结果。西方学者指出：“文化变迁并不是仅出现在我们的文化中，而是在整个人类历史，随着人们需要的变化，传统的行为和态度不断地被现代化改变着。正如没有哪一个人永远不死，也没有哪种文化不被取代或改变着。”③ 自明清汉族大量移入和“改土归流”以来，云南少数民族传统文化随着外部条件的改变和民族内部的发展，某些方面的、局部的变化和转型一直在发生着。最显著的转理一是明清云南的“改土归流”，属于上层建筑范畴的云南少数民族传统文化由于土司制度的崩溃，古老的传统文化在与汉文化的碰撞中发生了变化，加之19 世纪中叶，云南少数民族起义、反抗被清政府镇压下去以后，加强了政治、经济的统治，从而使云南少数民族社会中原有的“寨老议事”制度等逐渐陷于瓦解；二是新中国建立后在少数民族中宣传社会主义思想和科学文化知识，云南少数民族一些传统习俗中的陈规陋习为本民族自行革除，如傣族中“赶琵琶鬼”，彝族、苗族的“养蛊”、“养药”陋俗的革除就是很好的佐证。当然，云南少数民族600 年以来在传统文化方一面的变化，从性质上仍然属于局部、个别的、非根本性的变化，尽管半个多世纪以来，云南少数民族的政治制度和经济制度发生了巨大变化，但由于生产力的落后，与此相适应的传统文化的变化非常缓慢，不可能导致云南少数民族传统文化从根本上转型，这就意味着云南少数民族传统文化的现代化转型只有在现代化的过程中才会发生。现代化首先意味着人类改造自然的物质手段的增强和提高，这种增强和提高不仅仅依赖于人类已掌握的某些自然力，而是建立在科学技术发展的基础上，以现代科技文化为支撑。因此，现代化导致社会物质财富的增长，能够迅速地引起社会生产方式和生活方式发生巨变，从而改变现有的社会经济文化状况。云南少数民族传统文化赖以生存的物质基础是传统的生产方式和生活方式，现代化的过程就是工业化的过程，它在自己的发展过程中，使绝大多数以土地为生的人脱离祖祖辈辈居住的山村而进人城市，进人现代化的工厂企业。因此，现代化必然导致建立在新的文化力基础上的新的生产方式和生活方式逐渐取代传统的生产方式和生活方式。当云南少数民族传统文化的生产方式和生活方式改变以后，传统文化也就失去了存在的基本条件而转型。
        第二，云南少数民族传统文化总体上来说是不适应现代化需求的。前面我们分析了云南少数民族传统文化的四个基本特点。当然不可否认，在云南少数民族传统文化中，确有一些适应现代化或可与现代经济文化接轨的因素，如火葬、保护生态、重视畜牧、邻里相帮、乐于互助、同情弱小、救困济危、讲求信义、耻于偷窃等等，但从其文化精神上看是不相适应的，传统文化只能适应于封闭的、自给自足的小农社会的经济文化。现代化当然也重视社会的整体利益，离不开群体主义，但更强调个体的作用，要求充分发挥和调动个体的积极性和创造性，减少其盲目性。现代化也离不开情感因素以及作为社会生活中的润滑剂，但更多地是要求社会契约化、规范化和法律化，现代化社会中任何两个环节之间的联系都必须符合统一的、规范的要求，因而它本身所需求的情感色彩也就越少越好，否则，难以保证社会系统的有序高效运行。现代化也要求讲信义，要求具有强烈的契约意识，但它不能停留在为讲信义而守信义上，不能仅仅满足于伦理的目的，现代化更注重功利，讲信义也是为着实现功利的目的。现代化乃是科学化、理性化的产物，这就要求人们对客观事物的认识不仅仅停留在直觉、感性的阶段，而要上升到理性的阶段，它必然要求人们采用分析的、联系的、辩证的方法去把握客观现象的本质和规律，将自己的思想观念和实践行为建立在对事物内在本质深刻洞悉的基础之上。由此可见，云南少数民族传统文化的现代转型也是由其自身的文化特点决定的，云南少数民族传统文化不可能既为传统的封闭的自然经济服务，又能满足和适应现代化的需要。似乎可以说，传统文化是不可能自发地滋生出现代化来的，其基本的精神素质甚至是与现代化相悖的。民族传统文化对于传统社会中的一切历史传承包括思想观念起着维护和强化作用，对旧的、现有的秩序起着巩固作用，这样现代化在其实现过程中，必然与传统文化发生矛盾和冲突。因此，只有对云南少数民族传统文化进行不断地扬弃、重组，并导人新的科技文化、信息文化和经济文化，才能实现传统文化的现代转型。
        第三，在现代化过程中，云南少数民族传统文化不可避免地受到现代经济文化的强大冲击。随着全球经济文化一体化和我国对西部地区的开发，使得云南少数民族传统文化不仅仅受到现代化经济的冲击，同时还受到现代文化力的强大冲击。现代化的交通、通讯手段、信息储存和处理手段以及各种传播媒介，大大缩短了地区间、民族间的距离，使得世界上任何国家产生的现代化的复制、扩散、传播和渗透成为非常便捷的事情。事实也是如此，20 世纪80 年代以来，产生于发达国家和地区的现代文化，以其迅猛速度对我国传统文化包括云南少数民族传统文化形成强大地冲击和渗透。尤其是其中的生活方式和消费观念，对传统文化不断地起着示范和导向的作用，对云南少数民族更是具有极大的诱惑力。因此，云南少数民族传统文化在这种外来现代经济文化的冲击面前必然发生其文化转型。
从世界现代化的发展过程来看，凡是已实现现代化的国家、地区和民族，几乎都伴随着传统文化的现代转型，而那些正在向现代化迈进的国家、地区和民族，则正在不同程度地处于传统文化向现代化转型的过程之中。现代化自身具有同一性，因此现代化的过程在任何地方、任何民族基本上是一致的。欧洲现代化的发端是文艺复兴运动，至19 世纪，欧洲大陆先后走上向现代化发展的道路。日本自明治维新以来，奇迹般地仅用一百多年的时间走完了欧美国家二三百年走过的现代化过程，成为高度文明的现代化国家。我国东部沿海地区一些省份自20 世纪70 年代末改革开放以来，迅速掀起了现代化的浪潮，逐步走上了现代化发展道路。现代化摧毁了传统的农业社会结构，破坏了安宁的村落聚邑而代之以工业化和城市化。现代化带来物质财富的巨大增长，不仅仅是经济现代化，它同时也导致了传统文化的现代转型。云南少数民族要实现现代化，当然不可避免地要经历传统文化向现代文化转型的过程。