摘要：文化经济具有二重性。它的一般属性表现在：范畴具有普适性，内涵具有真实性，目的和手段具有多样性，本质具有开放性，它是一种新型经济形态。同时它又是以人为本、以社会主义核心价值体系为灵魂，以发挥多种消费功能为素质、以培育和德精神为重点的一种特种经济形态。研究文化经济二重性具有重要的理论价值和实践价值。
　　关键词：文化经济；一般属性；特殊属性；重要价值
　　中图分类号：F0
　　文献标识码：A
　　文章编号：1004-0544(2007)04-0086-05
　　
　　文化经济范畴，是在上世纪70年代由苏联和东欧国家的经济学者提出来的，他们还对文化经济问题进行了比较系统的研究，已取得了一定的成果。但是，国外学者对于文化经济的研究，仅仅局限于研究文化中的经济而没有研究经济中的文化，只说明了文化经济化，而并没有说明经济文化化。由此存在根本缺陷是，只看到文化经济的一般属性，而没有看到文化经济的特殊属性，把文化经济等同于物质经济。我们必须运用唯物辩证法的“两分法”和对立统一观点考察，正确认识当代文化经济的二重属性，才能正确把握当代文化经济这一时代命题。
　　
　　一、 文化经济的一般属性
　　(一) 文化经济范畴具有普适性
　　在新世纪初，我国较多使用文化经济范畴，而对文化经济的涵义大多数学者都只从文化与经济融合的视角进行阐述。笔者认为，文化经济作为一种新型的经济形态，可区分为广义文化经济和狭义文化经济。
　　广义文化经济，即指文化与经济相融合的表现形式。文化是指精神价值、思想观念和知识的总和，它不仅是形成人们思想意识的重要因素，而且对社会经济发展有着实际推动作用。古往今来，文化与经济总是有一定联系的，但在当代随着物质经济的发展和科学技术的进步，特别是知识经济的兴起，文化与经济已呈现出相互融合的趋势。文化与经济的相互融合形成文化产业。文化产业群是文化经济的集中表现和重要标志。这种情况，彰显了“文化经济化”的趋向，使原本属于社会意识形态领域的精神财富——文化，具有了商品属性，从文化力转化为经济力。
　　狭义文化经济，即指文化因素资本化的表现形式。文化资本概念，是由美国社会学家科尔曼(James Coleman，1990)提出来的，他指出文化因素对于如何有效地转化劳动、资本、自然这些物质资源服务于人类的需求和欲望具有重要的影响，可以将文化因素看作文化资本或社会资本(Social Capital)。依笔者之见，他的文化资本概念，即是指文化因素资本化，成为一种能够创造经济效益的价值。在市场经济条件下，任何一种资源只要能够带来经济效益，它就具有资本的性质和功能。文化因素资本化，呈现了“经济文化化”的趋势，表明文化因素不仅能改变生产力要求，如劳动力、物质资本、自然资源等使生产过程更加合理、和谐，生产结果更加符合消费者的需求和欲望，而且文化因素已日益作为独立的生产要素、经济资源和企业生产经营资源，独立成为一种新型的文化生产力。文化生产力是文化经济的重要内容及其发展水平。这与文化与经济相互融合的情况虽有类似但却有所不同，文化资本在生产经营过程中占据主导地位、起着主导作用，于是形成了狭义文化经济。在微观上，企业文化因素与企业生产经济管理活动紧密融合，既对企业和员工起着“活血化瘀”、“强筋壮骨”的作用，又在企业中占据主导地位和发挥主导作用，这就诞生了文化经济的主体——文化企业，如我国的广电集团和报业集团有限公司等。在宏观上，文化因素影响和制约一个部门和行业，出现文化资本占据主导地位和发挥主导作用，这种部门和行业成为文化经济的支柱——文化产业，如国内、国外的影视业和娱乐业群体。所以，只有文化与经济的融合就是广义文化经济;而以文化资本为主导的经济才是狭义文化经济。唯有狭义文化经济才表明它与物质经济的本质区别。市场经济条件下，物质经济是一种以物质资本为主导的经济，属于文化经济范畴的知识经济是一种以知识资本为主导的经济。“经济文化化”归根到底是经济文化资本化。
　　(二) 文化经济内涵具有真实性
　　乍看起来，文化经济是一种虚拟经济，其实不然，它是一种以文化资本为主导的经济。文化资本不是虚拟资本，它是以文化因素(形式)存在，并能给传承者、创造者和运用者带来一定收入的资本。马克思在《资本论》中所讲的虚拟资本是指以有价证券，如股票、债券形式存在，并能给持有者带来一定收入的资本。有价证券自身没有任何价值，它们只是代表取得收益的权利。一切有价证券都是资本所有权的证书。有了这种证书，在法律上就有收益权。而文化资本自身却蕴含着很大价值，它与经济相结合，就由文化力转化为经济力，带来经济效益和社会效益。虚拟资本是独立于实际资本之外的一种资本存在形式，它不是真正的资本，而是“资本的纸制复本”，它只间接地反映实际资本运动的状况。虚拟资本与实际存在的资本不仅在质上有区别，而且在量上也是不同的。而文化资本与物质资本可以紧密结合、相互融合，物质资本是文化资本的基础，文化资本是物质资本的底蕴，是维系物质资本的精神纽带。文化资本与物质资本一样都是实际资本，是真正的资本。虚拟资本可以促使现实财富的集中，但它不是现实的财富。而文化资本是现实的精神财富，是综合竞争力的重要组成部分，也是增强综合竞争力的重要力量。所以，不能把文化资本等同于虚拟资本，把以文化资本为主导的文化经济，等同于虚拟经济，它是与物质经济同时并存，共同发展，共同创造物质财富和精神财富的现实经济形态。
　　文化经济是一国经济的一个极为重要的部分，在国际市场具有很强的竞争力。据2001—2002年中国文化产业报告称，“近年来，人们频繁地看到这样的数字：英国文化产业的年产值将近600亿英镑，从业人员约占全国总就业人数的5%;日本娱乐业的年产值早在1993年就超过汽车工业的年产值;美国的文化产业更加发达，其视听产品出口额已经成为第一大出口产品，并在国际市场上占据了40%以上的份额。由此可见，文化经济决不是人们观念上的东西，而是不以人们意志为转移的客观存在的经济形态。
　　(三) 文化经济目的和手段具有多样性
　　发展文化经济的目的具有多样性。勿庸置疑，发展物质经济的目的是为满足人们的物质需要，发展文化经济的目的是为满足人们的文化需要。然而，人们文化需要的内容和要求既广泛又丰富。归纳起来起码有五个方面：(1)人们在闲暇时间享受娱乐和消遣的文化生活的需要;(2)人们对学习和追求包括科技、教育知识在内的智力因素的需要;(3)人们对树立和增强包括理想、信念、道德、价值观在内的精神力量的需要;(4)人们对开发和利用社会文化网络的需要;(5)人们对传承和运用传统文化于现实生活的需要。人们的多样性需要是发展文化经济的驱动力，而只有能够满足人们的多样性需要，文化经济才有旺盛的吸引力和生命力。
　　目的多样性决定了达到这一目的的手段也具有多样性。一是发展多样性的文化产品。发展文化经济目的多样性，必须通过生产经营多样性的文化产品才能得以实现。文化产品和物质产品不同。文化产品是智力劳动所直接生产的，具有一定思想内容的，用于满足人们的精神和文化需要的成果。它是以下的特点：(1)它是智力劳动的直接产物;(2)它有一定的精神内容;(3)它可以满足人们精神的和文化需要。在产品形式上，有以服务形式为载体的文化产品和以实物形式为载体的文化产品。前者不具有离开生产者与消费者而独立存在的实物形式，它与精神生产过程同生共灭，只能在运动状态中被消费，即文化消费。如演员表演、教师授课、心理健康咨询服务等。后者具有物质承担者，如书刊、报纸、剪纸、图画、雕塑、唱片、音像磁带、电影铐贝等，这类文化产品中相当多是由服务形式的文化产品通过实物形态转化而来的，因而二者的消费性能基本一致。但以实物形态为载体的文化产品由于消费与生产的同时性、空间限制性已消失了，所以，这种文化产品消费者大为增加。文化产品的多样性正好与人们消费目的的多样性相吻合，符合发展文化经济多样性目的的要求。因此在发展文化经济中必须大力发展多样性文化产品。二是营造多样性的文化资本。文化资本是文化经济的基础和主导因素。与物质资本(货币资本)的实体内容不同，文化资本由多种文化因素构成。笔者认为，不论是单个企业的个别文化资本还是社会文化资本，其实体内容都应由智力因素、制度文化、创新精神、人际和谐、生态伦理等构成，这一观点已得到学术界的基本认同。正是文化资本实体的多样性，才得以生产多样性的文化产品满足人们多样性的文化消费需要。所以，文化资本的营造过程必须吸纳多样性的文化因素，包括主导文化和非主导文化、传统文化和现代文化、继承文化和创新文化、本土文化和外来文化以及物质文化和非物质文化。之所以这样，是由发展文化经济的多样性目的决定的。只有营造多样性的文化资本，才能生产多样性文化产品，为消费者提供多样性的消费内容。三是正确处理经济效益和社会效益的关系。发展文化经济的多样性目的，反映着企业生产目的和社会生产目的，企业利益和社会利益的关系。讲究经济效益是市场经济的客观要求，是企业的生产目的和企业利益所在;讲求社会效益是社会制度和意识形态的内在要求，是社会生产目的和社会利益所在。企业讲求经济效益和讲求社会效益既有矛盾性又有一致性。企业只有在坚持把社会效益放在首位的前提下，追求良好经济效益，才有利于全面实现发展文化经济的多样性目的。

　　(四) 文化经济本质具有开放性
　　1. 文化产业国际化。最为突出的表现是全球性传媒公司在逐渐转向跨实体传媒组织，具体表现为：传媒产品在国外进行制造，战略决策在国外进行，公司对自己的资源分配以效率为原则，与这相适应，跨国传媒组织将不同的业务分包给各国的承包商，从而进行产业价值链的整合，最终实现整个价值链的跨国管理。相对于以往只是产品出口的国际战略而言，跨国战略是以市场为导向的，也就是说，在不同的国家，产品的制造都要充分考虑当地偏好和需求。这是对传媒发展全球化与多样性关系的一种平衡，也是文化产业国际化和国际文化经济形成的标杆。从我国情况来看，尽管我国文化经济正处于起步阶段，特别由于文化差异和语言等方面障碍，传媒产业国际化还远远不够，但也有一些省份的传媒产业与一些国家和地区建立了合资文化企业，进口内容和节目，同时进行了高科技业务、互联网业务，以及CCTV等节目交流和合作。
　　2. 文化交流国际化。进入21世纪，国际文化交流与合作更加活跃。到2006年底，我国与148个国家有文化合作协定，签署了850多个文化交流执行计划，与近千个国家文化组织和机构有着不同形式的文化往来，经文化部批准的对外文化交流项目每年约1600起，32000人次，呈现出新中国建国以来的最好局面。其中，成功举办“中法文化年”和打造“春节品牌”更是影响深远。中法文化年的影响扩及许多国家，俄罗斯、意大利、德国、西班牙、爱尔兰等国都纷纷提出要与我国互办文化年活动，这显示文化交流国际化的影响力。“春节品牌”的影响力也持续增长，开始从一般大众影响到主流社会。
　　3. 文化贸易国际化。贸易没有国界，文化贸易也不例外。许多文化经济发达的国家都面向国际文化市场，发展涉外文化产业和文化企业，进行文化贸易。后起之秀如日本、韩国等，也试图把中国的文化市场作为其后方，从影视到动漫产品无不千方百计打入我国市场。随着文化经济在世界范围内的崛起与发展，对外文化贸易的经济功能和文化功能日益凸现，地位也越来越高。在世贸组织成员之间的各次谈判中，文化引进和文化输出从来都是作为国际贸易的一个重要组织部分，与整个国际贸易统筹考虑，而不是单纯的文化交流。保护本国文化和文化产业，事关国家主权和文化主权，已成为各国政府对外文化贸易中的重要课题。与文化经济发达的国家相比，我国对外文化贸易在总体上还是弱项，我们必须大力加强。
　　
　　二、 文化经济的特殊属性
　　(一) 以人为本——当代中国文化经济的本质
　　以人为本的发展观是我国文化经济的必然选择。从历史上看，我国的物质经济和文化经济都存在着三种不同的发展观或发展模式，即由以物为本的发展观、以财(钱)为本的发展观和以人为本的发展观。发展观不同，发展的目的和手段也不相同。
　　从1956年我国的社会主义改造基本完成到1978年党的十一届三中全会召开这一历史时期，我国经济中主要实行的是以物为本的发展观。从党的十一届三中全会起至2002年党的十六大会议这一历史阶段，我国经济中基本上是实行以财为本的发展观。21世纪初，以胡锦涛为总书记的党中央在科学总结我国经济发展经验的基础上，提出坚持以人为本，实现全面、协调和可持续发展的科学发展观。由此，从以物为本、以人财为本的发展观向以人为本的发展观的转换，成为当代中国物质经济和文化经济实践发展的共同要求。大家看到，以物为本的发展观是一种小农经济的发展观，见物不见人，这种发展观显然已经过时。以财为本的发展观，虽然它具有一定历史进步性但也有很大的历史局限性，它是一种市场经济起步阶段的发展观，见钱不见人，认钱不见人，见利而忘义，是货币崇拜观念的典型表现，这种发展观也已经落后于时代发展的要求。而以人为本的发展观却是一种先进的、适合时代要求的、科学的发展观。在我国社会主义条件下，人既是社会的主体也是自然的中心，是改造社会建设社会，改造自然战胜自然的主体力量，“人本经济”是当代中国的必然选择，不仅发展物质经济应坚持以人为本，发展文化经济同样坚持以人为本。以人为本即本体在民。正如党的十六届六中全会的“决定”指出的：“始终把最广大人民的根本利益作为党和国家一切工作的出发点和落脚点，实现好、维护好、发展好最广大人民的根本利益，不断满足人民日益增长的物质文化需要，做到发展为了人民，发展依靠人民，发展成果由人民共享，促进人的全面发展。”从本质上看，与物质经济一样当代中国的文化经济是以人为本的经济。发展文化经济为了人民，发展文化经济依靠人民，发展文化经济成果由人民共享。以人为本是发展文化经济必须遵循的指导原则，为了人民是发展文化经济的基本目的，依靠人民是实现这一目的的基本手段，发展成果由人民共享是发展文化经济的必然结局。当代中国文化经济实质上是民本主义新型经济。
　　(二) 社会主义核心价值体系——当代中国文化经济的灵魂
　　党的十六大六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重要问题的决定》指出：“马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容。”这个核心价值体系是建设和谐文化的根本，也是当代中国文化经济的灵魂。文化经济与这个核心价值体系的关系，犹如躯体与灵魂的关系，如果没有灵魂，即使是当代中国文化经济也会迷失方向，走入歧途。
　　文化经济作为一种新型的经济形态，它与物质经济具有本质的区别。物质经济本身不具有社会性质，纯粹满足人们的物质生活需要，实际上是满足人们生理需要。而文化经济则有不同的情况，它首先是文化，然后才是经济，即使文化与经济相互融合，和谐兼容和发展，但文化因素仍然占据主导地位和发展主导作用。文化经济中的“文化”既有一般价值更有特殊价值，既有经济效益更有社会效益。对个体来说，文化是人的精神因素，是人的观念形态，它决定着人的价值观。人的价值观是文化的核心。对群体来说，文化是民族的灵魂，是维系国家统一和民族团结的精神纽带。一个民族的亲和力和凝聚力的重要源泉在于其特有的文化。对整体来说，文化是综合国力的重要组成部分，也是增强综合国力的重要力量。所以，当代社会和当代世界，不仅都在创造繁荣的物质经济同时还创造繁荣的文化经济。其目的在于满足人们的文化需要，赋予人们的精神食粮。在当代中国，人民是文化经济的服务对象，是文化经济的受惠者。因此，必须把社会主义核心价值体系融入文化经济发展的全过程，贯彻文化经济建设各方面，为人民生产“产销对路”的文化产品。
　　当代中国文化经济，是在世界范围内文化经济兴盛挤压下起步的。随着中国加入WTO，国外的文化资本和文化产品越来越多地进入中国，国际文化交流与合作更加活跃，国际间不同文化的相互渗透更加激烈。西方文化经济发达国凭借其经济实力和文化传播优势，将大量精神文化产品、社会政治理念、价值观念等输入中国，并力图占领我们的文化市场，摧毁我们的文化阵地。面对这种情况， 我们在发展文化经济中只有坚持以社会主义核心价值体系为导向，才能保持中华文化的主权和独立，抵御外来文化的消极影响，特别是消除腐朽文化的侵蚀，使我们自己的文化经济健康、文明地向前发展。所以，不讲文化，只讲经济，不讲当代文化经济的特性，只讲当代文化经济的共性，这不是当代中国所需要发展的文化经济。当代中国文化经济是一种以社会主义核心价值体系为灵魂的经济。

　　(三) 发挥多种消费功能——当代中国文化经济的素质
　　消费功能是指产品通过消费发挥的作用、效能或功能。它包括基本功能、辅助功能，必要功能和过剩功能等。文化产品的消费功能是由其产品的性质决定的。文化产品的性质不同，意味着它的内容、形式、使用价值特性不同，这使它的主要用途、消费目的、消费后果、作用等也不相同。笔者认为，文化产品的基本功能是满足人们娱乐、消遣的生活需要;它的辅助功能是满足人们学习和追求知识的需要;它们必要功能是满足人们树立和增强世界观、人生观和价值观的需要;它的过剩功能是满足人们开发和利用社会文化网络的需要以及传承和运用传统文化于现实生活的需要。满足人们的多样性需要体现了文化产品的多种消费功能。
　　文化产品的消费功能决定了文化经济社会性质和作用。当代中国的文化经济不是单纯娱乐经济和消遣经济，而是集协调功能、效益功能、闲暇功能和福利功能于一身的综合性经济。发展文化经济，扩大文化消费，能发挥它协调社会经济部门以及其他部门的关系的作用，例如，目前，我国社会经济生活中存在着物质经济“一条腿长”、文化经济“一条腿短”的现象，通过发挥文化经济的协调功能，就能得到解决而实现平衡。文化企业追求的经济效益和社会效益的统一是文化经济效益功能作用的表现，企业如果只讲哪一个方面的效益，都意味着效益功能的失调或失灵。人们的闲暇时间是促进文化经济发展的社会因素，而人们对文化产品的消费又具有增加劳动者的闲暇时间的价值和意义。我国的文化经济还具有公益性特点，因而它还具有满足人们的生活需要，提高生活质量，增进人的快乐、健康和幸福的作用。总之，文化经济的多种消费功能取决于我国发展文化经济的目的，归根到底取决于当代中国文化经济的素质。因此，我们必须重视发挥文化经济多种消费功能的作用。
　　(四) 培育和德精神——当代中国文化经济的重点
　　人总是要有一点精神的。“和德”是当代中国人应有的一种精神。文化经济的必要功能是以文教化，以德育人。这是我国社会意识形态的基本要求和突出体现。和谐文化的集合点是“人和”，“人和”的聚焦点是“和德”。培育社会成员的和德精神是当代中国文化经济的重中之重。
　　道德是社会意识形态的核心部分，也是社会生活不可或缺的调控手段，一个和谐的人际关系与社会秩序，需要有良好的道德来规范和维系。正如先人所言：“行德则兴，倍德则崩。”(《大戴礼记》)和谐和和德不可分。和谐滋生和德，和德催生和谐。和谐作为人类永恒的思想主题和价值追求，是一种信仰、理论与实践，更是一种文化、风尚与境界。当代中国文化经济中和谐文化的丰富资源，既为和谐的拓展提供了平台，也为和德提出了时代性要求。因此，在文化经济发展中，应当倡导和谐，培育和德，为建设和谐文化与发展文化经济注入内聚力和助推力。古人认为“百行德为首”。(《世说新语》)和谐文化，说到底实质就是和德。当代文化经济德特质实际也就是和德。人们如果没有共同的理想信念，没有良好的道德规范，是无法实现文化和谐的，发展文化经济也没有实际意义。和德，是社会成员体现出来的某种境界和精神气质。除了明“八荣”知“八耻”具有社会主义荣辱观外，主要表现在主体自我修养的中庸说和、人际之间的友善亲和、团体运行中的团结求和以及社会生活中的守礼达和。作为人们的行为准则与善意评价的和德时时处处都在催生和谐。中庸说和，是人们把感情、欲望、思想及行为控制在道德的范围之内，使之恰到好处，这就为文化和谐提供了道德支持。友善亲和，是人们之间的相互认同与接纳，因此，要求每个人都须具有友善之情感，与人为善之态度，仁爱忠恕之心胸。这是社会祥和，人际融洽的条件。团结求和，是人己见利思义、先人后己、谦恭辞让、严于律己、宽以待人、避免冲突，化解矛盾、维护团结、顾全大局，以求团结为价值指归，这是文化和谐的前提。守礼达和，是社会公民应有的社会公德。只有守礼达和，才能带来“人和政通”，和睦相处，和谐共事，事业兴旺的局面。所以，倡导和德是建设和谐文化的“重头戏”。此外，人有和德，除了自身和谐，还能够带来人际和谐，群己和谐和“天人和谐”。所以，和德是构建社会主义和谐社会的一种文化根源。培育和德是我国文化经济的重要职能。从这视角而言，当代中国文化经济是以培育和德为重点的道德经济。
　　
　　三、 研究文化经济二重性的重要价值
　　(一) 研究文化经济二重性的理论价值
　　1. 研究文化经济范畴，有利于借助这一范畴来认识文化经济的客观规律。具有普适意义的文化经济范畴，反映了人类社会经济发展的一般规律。主要表现在：(1)文化经济范畴客观地反映人类社会经济发展的顺序。按照英国经济学家费希尔关于三次产业分类的理论，人类社会经济主要是遵循农业产业或农业经济→工业产业或工业经济→服务产业或服务经济三个阶段发展至今的，其中第三阶段中的占很大比重的是文化产业或文化经济。也就是说服务经济>文化经济，而文化经济<服务经济，文化经济是服务经济的重要组成部分。因此，从一定角度说，文化产业或文化经济完全可以代表人类社会经济发展的第三个阶段。从产业结构的变化来看，随着知识经济的兴起，社会对文化的需求量越来越大，相应地劳动力向文化产业方面转移，使文化产业在劳动力结构和产值结构上都占很大的比重，形成“后起之秀”、“后来居上”的局面。在文化产业发达的美国、英国和日本等国都出现了这种势头。(2)文化经济范畴提示了人类需求结构变化的趋势。马克思主义认为，人类的需要包括生存需要享受需要和发展需要三个层次。美国社会学家马斯洛认为人类需要包括生理需要、安全需要、社交需要、尊重需要和实现自我价值需要五个层次。尽管概括不同，但人类需要的基本内容不外就是物质需要和文化需要两方面，精神需要属于文化需要范畴。发展物质经济的目的是满足人类的物质需要，而发展文化经济的目的是满足人类的文化需要。无论是当今世界或当代中国，都已出现了人们的物质需要相对降低而文化需要相对上升的趋势。(3)文化经济范畴反映了不同经济形态的生产活动与自然资源的距离以及对它们的依据程度。自市场经济形成以来，以物质资本为基础的物质经济(包括农业经济和工业经济)，其生产活动都与物质资源密切联系，靠开发和利用自然资源创造物质财富。而以文化资本为基础文化经济，其生产活动虽然也以物质资本的投入作为必要条件，但重点靠开发和利用文化资源创造精神财富。可见，物质经济和文化经济与资源的关系显然不同。研究文化经济范畴，将使我们找到认识文化经济客观规律的阶段。
　　2. 研究文化经济的一般属性，有利于总结国外发展文化经济发展的共有规律，自二次世界大战结束尤其是20世纪90年代以来，在美国、英国、日本等国家，以文化产业为“龙头”的文化经济异军崛起，发展迅猛，在产值结构和就业结构上，取得了举足轻重的优势地位。例如，美国的影视已成为全美居于前列的创汇产业，可与其航天航空业和现代电子业并驾齐驱;根据美国商务部数据和工业数据，1996年美国的软件和娱乐产品出口销售额即已高达602亿美元，超过美国的其他行业;而迪斯尼娱乐业等文化产业，则已跻身世界大型企业500强，1997年已进入世界企业前十名。在英国，文化产业发展的平均速度是整个经济增长率的两倍。在日本，仅文化娱乐业的经济收入，就与汽车工业的产值相伯仲。在文化经济比重上升的同时，物质经济的比重出现一定程度的下降。物质经济和文化经济的这种变化格局，文化经济如此快速发展，其原因是什么?有何客观规律?我国应如何适应文化经济发展的全球性趋势?这些都成为急需作出理论回答的问题。虽然理论界已有多如林立的经济学科，但大多数都是以物质经济为研究对象，提示物质经济的客观规律和特点。现在，以文化经济为研究对象，从研究文化经济二重性开始，提示文化经济发展的客观规律和特点，对我国吸收和借鉴国外发展文化经济的成功经验和做法是完全必要的，有益的。

　　3. 研究文化经济二重性，对于充实马克思主义经济学具有创新性的意义。在马克思主义经济学中没有使用过文化经济范畴，当然，它蕴含着文化经济的思想。即使这样，无论是从马克思所处的时代背景，还是从他面临的战斗任务，或是从他分析问题的思路来看，都是可以理解的。马克思所处的时代，是物质经济占主导地位，文化经济比重微不足道。并且，按照马克思历史唯物主义观点，物质生产是人类社会存在和发展的基础，“基础”问题首先着力解决，有助于解决问题。因此在攻克基础问题的时候，非基础问题可以暂时撇开。这就使马克思主义经济学的实际研究对象是物质生产或物质经济，它研究的起点是物质产品(商品)，研究的重点是物质资本，研究的任务是提示物质经济运动规律。当然，不可否定，马克思主义研究物质经济的理论和方法对我们分析文化经济也是适用的。如今，根据实践发展的需要，我们研究文化经济及其二重性，无愧是对马克思主义经济学的丰富、补充和应用，是与时俱进，开拓创新之举。在有条件的时候，我们还可以创建当代中国的文化经济学，以充实我国经济科学体系的理论宝库。
　　(二) 研究文化经济二重性的实践价值
　　1. 研究文化经济二重性，有助于我们明确当代中国发展文化经济的基本路向。与物质经济发展相比或者与国外文化经济发展相比，我国文化经济发展明显滞后，目前仍然处于起步阶段，这很不利于全面、和谐建设中国特色社会主义事业，不利于全面解决社会主义初级阶段的主要矛盾即人民日益增长的物质需要和文化需要和落后的社会生产之间的矛盾，也不利于促进人的全面发展。因而大力发展文化经济是社会主义的根本任务之一，是满足人民群众文化需要的主要途径。但不少人对于什么是文化经济?文化经济是一种什么样的经济形态等问题却一头雾水，尚未清楚。研究文化经济二重性，使我们既懂得文化经济的一般性又弄清文化经济的特殊性，明确我们所要发展的是当代中国的文化经济，具有中国特色和中国风格，从而保持文化经济发展的正确道路、方向，以免走弯路，付出代价。
　　2. 研究文化经济二重性，有助于我们制定文化经济发展战略和基本对策。我国文化经济发展滞后的原因比较复杂，有认识上的误区，结构性的矛盾和体制上的障碍。其中生怕大力发展文化经济会带来负面影响，如担心先进文化不受重视，落后文化泛滥，人们浸于娱乐，思想涣散，道德失控，行为失范……这些认识误区都与没有正确认识和把握当代文化经济二重性相关。只要注重研究文化经济二重性，就会使我们根据文化经济的客观规律和特点从国情、国格出发，制定切实可行的文化经济发展战略和策略，做到未雨绸缪，防患于未然。
　　3. 研究文化经济二重性，有助于防止和减少发展文化经济上的盲目性和片面性。当代文化经济是开放性经济，按照市场化运作，出现盲目性是难免的，但可以降低到最大限度。文化经济二重性是客观存在的，如果搞得不好，往往会使人们只讲其一般性而不讲其特殊性，或者只讲其特殊性而不讲其一般性，这种片面性都会妨碍文化经济的健康发展。只要从理论上弄清文化经济二重性，实践上就能防止和减少它的盲目性和片面性，保证当代中国文化经济沿着正确路径走向繁荣。
　　
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　　责任编辑 杨小民